易曰，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。天道好还，无往不复。欲免恶果，先断恶因。欲得善果，先植善因。此天理人情之至谊也。是以现今有心世道人心之人，无不提倡戒杀放生，吃素念佛。以阐明生死轮回因果报应等事理，而冀其普天人民，同享安乐，同得解脱也。
《增广·普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说》
黄山谷云，我肉众生肉，名殊体不殊。原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需。莫教阎老断，自揣应何如。
愿云禅师偈云，千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
慈受禅师云，饮食于人日月长，精粗随分塞饥仓。下喉三寸成何物，不用将心细较量。
世间养人之物，不胜其多。如法烹调，味都甘美。何得为我口腹，杀彼生命。致令生生世世，互相杀戮，了无已时。可不哀哉。故流布此书，冀挽杀劫。愿见闻者，咸皆信受。幸甚。
《三编·江慎修先生放生杀生现报录莲池大师戒杀放生文合编题辞》
凡有血气者，必有知觉。既有知觉，则必贪生怕死，趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱，莫不皆然。若忽尔捕而杀之，则其力虽不能敌，无可如何，其心之仇恨，殆不能以语言文字形容。若将欲杀，或有赎之放之令生者，则其心之感激，亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力，然善恶之缘既结，或于现生，或于未来，必有不期然而然之报应。即彼等不能即报，而常行放生，天地鬼神，常为鉴临，必当降以祸福，且勿忽其弱而欺之。
《续编·放生杀生现报录戒杀放生各文合编序》
放生之举，原为发起同人戒杀吃素之心。倘能戒杀吃素，则杀业不作，杀报自止。从前已造之业，则以竭力修善，至诚念佛，以消灭之。须知法云寺之放生，实一切同人戒杀吃素之前导。而有心人闻而兴起，同生慈惠恻怛之心，共行仁民爱物之道。将见人心转而天眷常临，雨旸时而五谷丰登。礼让兴行，战争息灭。中外协和，天下太平矣。此冯公等创建法云，提倡放生之本志也。
《续编·法云寺放生征信录序（民二十一年）》
仁人君子，为报恩故，为免劫故，倍复注意于戒杀放生，持斋茹素也。然有大多数未闻佛法者，习以为常，任意行杀，以期悦口。由是之故，酿成兵劫。试思兵劫之中，人被杀戮，与彼物类受宰割以充口腹者，相去几何。倘作此想，则杀彼身以悦我口之念，能不消灭乎。又我既贪生，彼岂爱死。我若一芒刺指，即难忍受。彼则脔割其身，心岂能甘。虽力不能敌，无可如何，其怨恨之心，固结莫解，生生世世，必为报复。是以贤哲之士，欲令世人同息杀业，冀合乾父坤母，民胞物与之道，种种设法，买而放之，令尽天年。须知此举，重在救人，非单为救物也。以其冀人因见买放，不忍特杀。既不忍杀，则怨对不结，而未来之杀劫可消，后世之福寿自永。此放生之究竟宗旨，真实利益也。不知者，每谓虚费钱财，了无所益。试设身处地，为当愿人放我，为当愿人杀而食我耶。杭州西湖，自宋真宗时，即为放生池。自后纵有废弛，不久即复。
《三编·赎迁西湖放生鱼募缘疏》
唐肃宗时，颜鲁公真卿，适守是邦。诏天下诸州各立放生池，命鲁公撰文。其曰，举天下以为池，罄域中而蒙福。是岂独为物计哉，盖欲有所感也。今清凉山下乌龙潭，乃鲁公自立之放生池。鲁公精忠贯日月，文笔动风云。而且笃信佛法，极意护生。其懿德弘慈，千百年后，莫不景仰。……予常痛近世杀劫之惨，欲挽无力。因彼之请，触动予怀。予前撰南浔极乐寺放生池疏，已将吾人与物类之本具真心，及随业升沉，并杀生护生之现未果报，撮略言之，兹不缕述。冀诸位檀越，同发善念，同捐净资。俾此举速得成功，庶物类各得其所。其功德利益，无量无边。岂特现世万祸冰消，千祥云集。而未来世之衔恩报德者，正不知其几千万亿也。须知放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义。俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎。此挽回天灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰，身心康宁，天下太平，人民安乐者。请皆于戒杀放生吃素念佛中求之，则求无不得矣。
《增广·金陵三汊河法云寺放生池疏》
纭纭异类，皆是过去父母，未来诸佛。不但不敢杀而食之，又思令其各得其所。由是圣君贤相，哲士鸿儒，多皆仰遵佛训，俯培己仁。或茹素而断荤，或戒杀而放生。其嘉言懿行，载诸史册。亦企后人同修慈心。愍彼物类，同具佛性。
《增广·乌程周梦坡居士夫人诞期放生碑记》
入楞伽经云，一切众生，从无始来，在生死中，轮回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取之而食，食肉之过，可胜言哉。泉州诸善士，欲挽杀劫，特立大同放生会。放生云者，欲感发众人之慈悲心，从兹不忍食肉耳。既不食肉，则现在不造杀业，将来不受杀报，虽曰爱惜物命，实为预护自身，若大家同抱此志，何难感召天和。倘放者自放，食者自食，则所放有限，所食无穷，消放者个人之杀业则可，消众同分之杀业则未也。
《增广·慈悲镜发隐》
佛经广说戒杀放生功德利益，俗人不能得读。当观安士先生万善先资，可以知其梗概矣。
《增广·为在家弟子略说三归五戒十善义》
必须令彼等各各敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，吃素念佛，求生西方。切不可求人天福报。凡夫有福，必造杀业，既造杀业，难逃杀报。况有福之人，不止造一杀业。然则求福之人，乃为自他求祸也。学佛之人，不可不知此义。德明，邀大家念观音，人各十万，放生一百万，以祈消灭杀劫，此亦莫大之功德也。然观音当终身常念，凡入会者，各各戒杀吃素，方是彻底办法。否则，今日出钱买些生放，日日买生自杀，或买于杀而卖者之家，仍是一暴百寒，何能消自他之宿现杀业乎。放生，乃提倡戒杀吃素之法耳。若不注重于戒杀吃素，则所放者有限，所杀者无穷矣。
《续编·复战德克居士书二》
戒杀放生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行。由一传十，由十传百，至千至万，靡然风从。庶可望其天下太平，人民安乐。此实治乱持危，改革世道人心之根本法轮也。当今之世，若不以因果报应，生死轮回为训，虽圣贤齐出于世，亦末如之何矣。若不以信愿念佛，求生西方是修，纵天姿高上，亦难断惑证真，了生脱死。
《续编·学佛浅说序》
天地间完全一团太和元气。故风雨顺时，谷麦丰熟，动植诸物，悉得生育。人若体此以行，固不愧与天地并立为三，而称三才。以兹自卫卫他，俾一切含识，悉得其所，共乐天真。非所谓继往开来，以先觉觉后觉，补天地之缺陷，赞天地之化育者哉。而世人因贪口腹，取彼水陆空行诸物，杀而食之，以期悦我口腹，卫我生命，则欲求卫生，适得其反。由杀生故，大干天和。戾气所感，致有水旱瘟蝗等天灾。杀业所结，发生彼此战斗之人祸。究此灾祸之由，总因宿世现生杀生食肉之所致。食肉之祸，极酷极烈。不但害及现生，而复累及多劫。凡欲自卫其生者，可不以普卫一切水陆空行诸生乎哉。食肉卫生，大是异事。由习惯故，视以为常。如非洲人，杀人供膳，彼地之人，恬不为怪。缅昔圣人在位，则曰，鸟兽鱼鳖咸若。若者，顺也。咸若者，咸令顺其天性，不罹杀害之苦，与惊窜之怖也。此诚所谓乾为大父，坤为大母，民吾同胞，物吾与也之怀抱也。若此，可不名之为大卫生家乎。惜今之卫生者，戕彼生而卫我生，卒致现生后世，苦报无穷。人羊转毂，强弱递换，尽未来际，亦难了结。于是古今缁素各大卫生家，咸皆提倡爱物行慈，戒杀放生，持斋茹素，信愿念佛。实为究竟卫生，至极圆满之义举也。华悟栖居士，笃信佛法，修持净业。欲挽世道人心，特辑古今名人言论，及杀生放生种种果报，名之曰卫生集。冀世人欲自卫其生，先当卫彼水陆空行诸生。则其自卫，不但止及现身，将使生生世世，凡所生处，悉各吉祥，无诸灾祸。若又念佛，以此卫生功德，回向往生。当可了生脱死，超凡入圣，断尽烦惑，得大无畏，普为一切孤露无依之六道众生，以作护卫，此命名卫生之微义也。郭涵斋居士，以近来杀劫弥漫，了无底止。欲流通此集，冀阅者咸发卫生之心，以息杀劫而正风化。祈余为校，因稍更正其次序，名称，卷数。又附前人所批数段，于各文之下。附唐人劝孝歌，及八反歌于后。俾各重卫生，各敦孝思，以广仁德，以报亲恩。而一切众生，皆有佛性，皆当作佛，皆是过去父母，未来诸佛，尤当推广孝敬之心，以期究竟自卫卫生云尔。
《续编·卫生集序》
光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。
又生亦不可乱放。放之于江，则无不可。放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之聚处，则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法，实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素，以为根本解决之法。其于放生略为举行，以期人各体会放之之意而已。若尽量放而设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。
放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎。
放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。
放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐，按仪式作法，或至久经时刻，有碍生命。居士放生，宜从省略。若真诚无伪僭之心，即按仪式行，亦非绝不可行。若妄效僧仪，则成我慢矣。法固圆融，当善用心。在家居士可放蒙山，则此放生仪，固无所碍。然须绝无僭越之心，深存度生之念方可耳。
《三编·复罗智声居士书一》
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